ouviu ou viu?

Ditos e reditos

Apesar de adicto ao que digo, enfim, eu poderia mudar de opinião no momento seguinte (isso é da natureza da informaçãoBLOG). Ele, não. Ele está tão adicto ao que disse como ao que diz.

Afinal, talvez, a filosofia tenha muito a ver com a gastronomia, por um lado, e com o apetite e o aparelho digestivo, por outro.

Diríamos: – eu não suporto esta filosofia!, como dizemos: – eu detesto quiabo e a lactose me faz mal!

Porém... talvez isso funcione

Aus-ein-ander-setzung? Natura naturata et naturans.

Sabores e odores

Cada filosofia, um sabor, um odor:

Importa o princípio de que uma filosofia não é um sistema insípido e inodoro de asserções objetivas, mas a tentativa de explicitação de uma experiência pessoal, de um páthos, portanto, com sabor e odor [...].*

Certo. E, então, a Heidegger:

“Nosso ser-aí precisa retomar a sua profundidade metafísica. Novamente alcançar a sua relação estabelecida e verdadeiramente constituída [mas velada, esquecida] ao ser do ente em sua totalidade”**.

Essa retomada do ser, essa filosofia do retorno, supondo a possibilidade de seu translado ou de sua projeção, ao menos de sua ressonância, em Spinoza, tornaria-se um ir, um desdobramento adiante da potência – a liberdade, salvação ou beatitudo do humano.

Para Heidegger, o ser do ente, que constitui isso que o ente é, não está de modo algum no ente – aqui, o ser sabe e cheira à transcendência (mesmo que a transcendência se dê na ou diante da imanência, no panta hen). Não encontramos no ente, entre os entes, o seu ser. Por isso, é preciso retirar a metafísica, ou seja, a relação aberta essencialmente humana ao ser, do âmbito do ente e da física.

Para Spinoza, isso que constitui a essência (e a existência, aliás) do ente, seu ser (e seu existir, na duração), é a própria totalidade do ente – sabor e odor de imanência. A física spinozana não é um equivocado esquecimento do ser velado pelo ente, mas a captura do ser do ente como totalidade do ente. Captura ontológica que ocorre também como física.

(*) RIBEIRO, Luís Felipe Bellintani. Sobre a noção de parádeigma em Platão. Revista Peri, Florianópolis, vol. 5, nº 2, 2013, p. 1-25. P. 2.

(**) HEIDEGGER, Martin. An Introduction to Metaphysics. Trad. Ralph Manheim. London: Yale University Press, 1987 [1953]. P. 107.

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Um dia, precisaremos abolir a distinção cognoscente entre atividade e passividade.

Ontologia política

Há um nexus ontológico-político, seja porque toda ontologia pressupõe uma decisão política prévia, seja porque toda política pressupõem uma interpretação, concepção ou captura prévia do ser.

Nesse nexus, note-se, não falta o vértice ético (o modo de ser humano ou a prática refletida – de si sobre si – da potência humana). O vértice ético está envolvido na atividade e na passividade daquela decisão política (em que uma prática de si é decidida e se decide) e daquela captura ontológica (capturar o ser e ser capturado por ele de um modo singular).

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No falador, não se destacam os cotovelos, mas se estancam os ouvidos.

Etimologia e nazismo: a busca da origem perdida ou a luta contra a impureza presente

A busca da pretensa origem das coisas (ou seja, do seu ser enfim desobstruído ou da sua verdade e significados originários) envolve uma imagem da pureza como tal (a pureza pura) e reclama-exige um esforço pela purificação das coisas.

Essa exigência pressupõe que as coisas – cujo ser se busca, nas coisas tais como elas realmente são, tal como o são na sua essência – estejam contagiadas pela sua relação com isso que elas não são.

A busca pelo originário é, assim, o combate pela descontaminação do ser das coisas presentes, é uma luta contra isso que as torna impuras no seu significado ou no seu ser.

Um paradigma literário para esse processo de busca é a etimologia. Um paradigma político: a eugenia arianista do nazismo.

Na etimologia e no racismo, a imagem cega, a figura sem luz de um sentido originário e de uma raça pura se conectam.

O que fez Platão com a idea?

O que fez Platão com a idea? Manteve o significante idea, mudou-lhe o significado.

Originariamente (no momento em que o ser das coisas se mostrava na língua), [mas, afinal, o que tem de fato uma origem firme e, ainda mais, uma origem perdida? O que é postar-se nesse senão-mítico originário? Tudo não é esse ser-devir de um permanente postar-se na origem imperante? A origem está no passado perdido, ou acha-se eternamente no presente? Origem não é princípio, e princípio, arché (força imperante)?] idea significava o aspecto visual, a forma-figura em que uma coisa se mostrava como tal coisa, na sua autolimitação. A silhueta-limitante de uma coisa estaria imanentemente ligada ao seu ser-próprio (pois a sua limitação, o alcance do seu limite-peras, na qual a coisa autoconstitui sua periferia não lhe é imposta desde fora)*.

Platão se apropria do significante e do significado originário para significar outra coisa. Platão, por idea, já não indica o aspecto visual da coisa, mas o inteligível do qual a coisa participa, isto é, seu verdadeiro ser não degradado.

(*) HEIDEGGER, Martin. An Introduction to Metaphysics. Trad. Ralph Manheim. London: Yale University Press, 1987 [1953]. P. 60.

119

A beleza passa, a virtude passa, a fantasia fica, sem mas, nem porquê.

Sobre a arché do aforismo

Frequentemente, o aforismo, em sua arché, tem um anteparo (ou um solo, se preferirem) do qual emerge.

Por exemplo, o aforismo de Karl Kraus, “A beleza passa, porque a virtude fica.”*, nasceu na desmoralização de uma máxima moral, “Schönheit vergeht, aber Tugend besteht!” (A beleza passa, mas a virtude fica!).

Outras vezes, o aforismo emerge na complementação de um outro aforismo. Como esse que, com Monique, compomos, a partir de Kraus: “A beleza passa, a virtude passa, a fantasia fica.”. Sem mas, nem porquê.

(*) KRAUS, Karl. Aforismos. Trad. Renato Zwick. Porto Alegre: Arquipélago, 2010. P. 37.

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A criança, que beleza! Por aí, inscientemente, toma sua opressão como se fosse seu ser.

A filosofia e a estátua de sal

O amigo-de-teatro (ou da aparência), em amizade, disse ao amigo-de-saber (ou do ser): “Adiantando-se, os filósofos sempre se voltam para trás”.

Como se os filósofos tivessem os corpos com os pés e os olhos apontados em direções contrárias, à maneira de certos personagens lendários. Olham para trás, caminham para frente; ou olham para frente, mas caminham para trás.

Então, se ainda vivêssemos sob aquele império divino: “Vai! E não olha para trás, se não...”, os filósofos seriam todos estátuas salgadas.

Exemplo da grande estátua de sal (ó, quantas lágrimas...): “Para apreendermos a diferença [entre ser e aparência], precisamos, aqui, mais uma vez, voltar atrás até o inicial [antes da diferenciação]”*.

(*) HEIDEGGER, Martin. An Introduction to Metaphysics. Trad. Ralph Manheim. London: Yale University Press, 1987 [1953]. P. 99.

Desejo de sombra e de barbárie

Não há um documento [historiográfico] da cultura que não seja, ao mesmo tempo, um documento da barbárie.*

Tudo o que se ergue esplendorosamente ao sol, pela cultura humana, projeta uma sombra sobre a terra, que abriga a barbárie. Afinal, por que queremos nos proteger, exatamente ali, onde ficamos desprotegidos de nós mesmos?

(*) BENJAMIN, Walter. Sur le concept d’histoire [1940]. Trad. Maurice de Gandillac, revista por Rainer Rochlitz. In: Oeuvres III. Paris: Gallimard, 2000. Tese VII. P. 433.

O desejo de sombra na política

O que, afinal, nos afasta radicalmente do império democrático? Empecilhos histórico-estruturais em nossas formas de organização? Não. O que nos afasta da democracia radical é o nosso pavor de nós mesmos, o gigantesco temor de morte que sentimos ao habitarmos a potência do fogo ingente e o correlato desejo de sombra.

Repita-se, com a ênfase necessária:

[...] na primeira vez, todos igualmente foram encontrar a Deus, para que ouvissem isso que Ele lhes quisesse imperar. Mas, nessa primeira saudação, a tal ponto ficaram aterrorizados e atônitos, ao ouvirem [por si mesmos, isto é, imediatamente em si mesmos] ao Deus falante, que pensaram estar diante do seu próprio tempo supremo, o juízo final [a temporalidade estancada – o ser inteiro visível]. Então, tomados de pavor, voltaram-se a Moisés [ou à sua consciência]: “eis que ouvimos diretamente ao Deus falante no fogo [do nosso coração], mas não há causa pela qual queiramos morrer; certamente, este [nosso próprio] fogo ingente nos devorará; se, outra vez, nós precisarmos ouvir a voz de Deus [entre nós], certamente, nós morreremos [em nossa própria fogueira]. Então, vai tu ao Seu encontro e ouve [em nosso lugar] tudo o que Deus nos tem a dizer...”*.

Moisés (ou o devir afetivamente impossibilitado da democracia radical) é o representante, no sentido de uma consciência ouvinte, intermediária, intermediadora da relação de si a si e de si ao outro.

(*) SPINOZA, Benedictus de. Oeuvres III: Traité théologico-politique. Trad. Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau. Paris: PUF, 2009 [1670]. XVII, §9. P. 549.

O grande filósofo do século XX – II – e o desejo de sombra

O grande filósofo do século XX: talvez, apenas, um fruto do nosso desejo de sombra. Quem ousa, afinal, se expor ao sol, diretamente, sem qualquer anteparo?

[...] na primeira vez, todos igualmente foram encontrar a Deus, para que ouvissem isso que Ele quisesse lhes comandar. Mas, nessa primeira saudação, ao ouvirem ao Deus falante, ficaram a tal ponto aterrorizados e atônitos que pensaram estar diante do seu tempo supremo [o juízo final]. Então, plenos de medo, voltaram-se novamente a Moisés:

“eis que ouvimos ao Deus falante no fogo, mas não há causa pela qual queiramos morrer; certamente, este fogo ingente nos devorará; se, outra vez, nós precisarmos ouvir a voz de Deus, certamente, nós morreremos. Então, vai tu ao Seu encontro e ouve tudo o que Deus nos tem a dizer...”*.

(*) SPINOZA, Benedictus de. Oeuvres III: Traité théologico-politique. Trad. Jacqueline Lagrée et Pierre-François Moreau. Paris: PUF, 2009 [1670]. XVII, §9. P. 549.